कक्षा 10 हिंदी स्पर्श पाठ 6: महादेवी वर्मा - NCERT सॉल्यूशंस

प्रस्तुत कविता में, 'दीपक' आस्था, ज्ञान और उस आंतरिक प्रकाश का प्रतीक है जो अंधकार को दूर करता है। यह कवयित्री की उस लौ का प्रतिनिधित्व करता है जो निरंतर जलती रहती है। 'प्रियतम' कवयित्री के आराध्य देव, अर्थात परमात्मा का प्रतीक है, जिसे वे पाना चाहती हैं।

कवयित्री महादेवी वर्मा दीपक से यह आग्रह कर रही हैं कि वह हर अच्छी-बुरी परिस्थिति में, चाहे वह सुख हो या दुख, निरंतर जलता रहे। यह आग्रह इसलिए किया जा रहा है क्योंकि कवयित्री ईश्वर को अपने जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य मानती हैं। ईश्वर को पाने के लिए ज्ञान, स्नेह और अटूट आस्था रूपी दीपक का लगातार प्रज्वलित रहना अत्यंत आवश्यक है, ताकि वह मार्ग प्रकाशित कर सके।

'विश्व-शलभ' का अर्थ है सारा संसार। जिस प्रकार एक पतंगा दीपक की लौ के प्रति प्रेम के कारण उसमें जलकर अपने जीवन का अंत कर देता है, उसी प्रकार संसार के लोग भी अपने अहंकार, मोह, लोभ और अन्य सांसारिक विकारों को समाप्त करके, आस्था रूपी दीपक की लौ के समक्ष अपना पूर्ण समर्पण करना चाहते हैं। वे इस समर्पण के माध्यम से प्रभु को पाना चाहते हैं, अर्थात् अपने अहंकार को पिघलाकर ईश्वर में विलीन हो जाना चाहते हैं।

इस कविता का सौंदर्य शब्दों की आवृत्ति और सफल बिंब अंकन, दोनों पर ही निर्भर करता है।

शब्दों की आवृत्ति: कविता में 'मधुर-मधुर', 'युग-युग', 'सिहर-सिहर', 'विहँस-विहँस' जैसे शब्दों का बार-बार प्रयोग किया गया है। यह पुनरुक्ति कविता को एक विशेष लय प्रदान करती है और उसे अधिक प्रभावी एवं संगीतात्मक बनाती है।

सफल बिंब अंकन: कविता में बिंबों का अत्यंत सफल चित्रण किया गया है। ये बिंब सर्वस्व समर्पण की भावना को व्यक्त करते हैं और आराध्य के प्रति गहरे प्रेम को दर्शाते हैं। उदाहरण के लिए, दीपक का निरंतर जलते रहना समर्पण और प्रकाश फैलाने का बिंब प्रस्तुत करता है।

कवयित्री अपने मन में प्रज्वलित आस्था रूपी दीपक के प्रकाश से अपने परमात्मा रूपी प्रियतम का पथ आलोकित करना चाहती हैं। उनका उद्देश्य यह है कि इस प्रकाश से उनके प्रियतम तक पहुँचने का मार्ग सुगम और स्पष्ट हो जाए।

आकाश में अनगिनत तारे होते हैं, परंतु वे संसार भर में अपना प्रकाश या स्नेह नहीं फैलाते। कवयित्री को आकाश के तारे स्नेहहीन इसलिए प्रतीत होते हैं क्योंकि उनमें कोई भाव या संवेदनशीलता नहीं होती; वे केवल यंत्रवत होकर अपना कार्य करते हैं। इसी प्रकार, कवयित्री को संसार के प्राणियों में भी प्रभु-भक्ति, परोपकार और स्नेह जैसी भावनाएं समाप्त होती हुई प्रतीत होती हैं, जिसके कारण उन्हें तारे स्नेहहीन लगते हैं।

पतंगा दीपक की लौ में जलकर अपने अस्तित्व को समाप्त करना चाहता है, परंतु वह ऐसा कर नहीं पाता। इसी प्रकार, मनुष्य भी परमात्मा रूपी लौ में जलकर अपने अहंकार और अस्तित्व को विलीन करना चाहता है, लेकिन वह अपने अहंकार को छोड़ने में असमर्थ रहता है। इस असमर्थता के कारण वह पछतावा या क्षोभ व्यक्त करता है, क्योंकि वह पूर्ण समर्पण नहीं कर पा रहा है।

कवयित्री अपने आत्म-दीपक को विभिन्न भावों से जलने का निर्देश देती हैं, जैसे मधुरता से, प्रेम से, खुशी से (पुलक-पुलक), कंपित होकर (सिहर-सिहर), और उत्साह व प्रसन्नता से (विहँस-विहँस)। यह इसलिए कहा गया है क्योंकि परमात्मा को पाने के लिए भक्त को जीवन की अनेक अवस्थाओं और परिस्थितियों का सामना करना पड़ता है। इन विभिन्न भावों को अपनाकर ही भक्त अपने अस्तित्व को मिटाकर, ज्ञान रूपी अंधकार को दूर करते हुए, आलोक फैलाने में सफल हो सकता है। यह विभिन्न भावों के माध्यम से ईश्वर के प्रति समर्पण की गहराई को दर्शाता है।

क . 'स्नेहहीन दीपक' से तात्पर्य:

'स्नेहहीन दीपक' से तात्पर्य ऐसे व्यक्तियों से है जिनमें प्रभु भक्ति या किसी भी प्रकार के भाव की कमी होती है। वे केवल यंत्रवत अपना कर्तव्य निभाते हैं, उनमें कोई वास्तविक स्नेह या संवेदनशीलता नहीं होती।

ख . सागर को 'जलमय' कहने का अभिप्राय और उसके हृदय के जलने का कारण:

कवयित्री ने सागर को 'जलमय' कहा है, जिसका अर्थ है कि वह जल से परिपूर्ण है। यहाँ 'जलमय' का तात्पर्य संसार की सांसारिकता से भी है। जिस प्रकार सागर में अथाह जल होने के बावजूद वह किसी के सीधे उपयोग में नहीं आता, उसी प्रकार बिना ईश्वर-भक्ति के मनुष्य का जीवन भी व्यर्थ माना जा सकता है।

बादल वर्षा करके संसार को हरा-भरा बनाते हैं और बिजली की चमक से उसे प्रकाशित करते हैं। इस परोपकार और प्रकाश को देखकर जैसे सागर का हृदय जलता है (ईर्ष्या या विवशता से), उसी प्रकार संसार के लोग भी सुख-समृद्धि में रहते हुए ईर्ष्या, द्वेष और तृष्णा के कारण जलते रहते हैं। यह पंक्ति संसार की उस स्थिति को दर्शाती है जहाँ भौतिक सुख होने पर भी आंतरिक शांति का अभाव है।